夢與現實縫隙之間的無垠想像 —— 北美館百年回響「超現實主義：對話中的世界」

在 1924 年秋天，巴黎的空氣仍殘留一戰後的不安與裂痕。法國詩人安德烈．布勒東（André Breton, 1896–1966）發表《超現實主義宣言》，不僅是一紙文學主張，更像是一場針對理性世界的公開叛逃。當人類經歷第一次世界大戰的巨大創傷，原本被視為秩序基礎的理性與進步信念逐漸崩解，藝術家開始轉向內在，試圖在夢境與潛意識中尋找新的真實。這股思潮並未停留於歷史之中，而是如同地下暗流，持續滲透並改寫不同世代的創作方式。台北市立美術館展覽《超現實主義：對話中的世界》正是在這樣的時間縱深中展開，將近百年前的經典作品與當代創作並置，使觀者得以感知這場運動如何跨越時空，持續對現實提出質疑。展覽空間中，夢不再只是個人的夜間經驗，而成為一種集體語言。從馬格利特對日常物件的陌異化處理，到唐吉筆下荒蕪卻充滿暗示的地景，熟悉的世界被悄然拆解，再以另一種邏輯重新組構。當觀看不再依賴理性判讀，觀者也被迫進入一種游移不定的狀態，在理解與困惑之間反覆擺盪。

「超現實主義：對話中的世界」展場一隅

歷史裂縫中誕生夢的召喚

身分、性別與自我邊界

首先，當夢境打開了通往潛意識的通道，形體也隨之變得不再穩固。「幻化」成為貫穿超現實主義的重要命題，藝術家不再滿足於再現世界，而是讓事物在轉化中顯露其多重可能。這樣的轉變，最深刻地體現在對「自我」的重新理解。克勞德．卡恩的自拍像，透過性別模糊與身份游移的形象，動搖了既有的分類框架，使身體不再只是被觀看的對象，而成為思考的場域。這樣的探索延續至當代，影響了辛蒂．雪曼與歐蘭等藝術家的創作實踐，她們不斷透過變裝、扮演與身體改造，質疑觀看背後的權力結構。在這些作品之中，身體既是真實的存在，也是一種可被重組的符號。當觀者面對這些影像時，無法再輕易辨識「真實」與「虛構」的界線，進而意識到所謂的身分，其實建立在不斷流動與變化之中。

莎拉．盧卡斯，《女孩》，2019，緊身衣、鐵絲、黑色鞋子、灰色壓克力顏料、木材、人造皮椅，103 x 49 x 53 公分。© Sarah Lucas. Courtesy Sadie Coles HQ, London.

從凝視到反抗的慾望投影

創作作為未知的偶然遊戲

另一方面，與德國圖賓根文化交流協會策劃的此次超現實主義百週年大展中，潛意識的另一個核心，是被壓抑的慾望。超現實主義藝術家深受佛洛伊德理論影響，試圖揭露那些隱藏於理性表層之下的本能驅力。曼．雷的攝影作品，將人體藝術轉化為帶有象徵意味的圖像，模糊了人體藝術與物件之間的界線。《安格爾的小提琴》中，女性背部被轉化為樂器，既優雅又帶有曖昧的暗示，構築出一種難以言說的觀看經驗。然而，這樣的視覺語言也逐漸受到反思。當代藝術家開始重新檢視其中隱含的權力關係，並試圖翻轉過去以男性視角為主導的觀看方式。梅雷特．奧本海姆與莎拉．盧卡斯的作品，讓女性身體從被凝視的客體轉變為主動發聲的主體，甚至透過扭曲與變形，使觀者無法再以既有的慾望框架進行解讀。在這樣的轉變之中，慾望不再只是被展示的對象，而成為一種可被質疑與重構的文化機制。

曼．雷，《安格爾的小提琴》，1934，授權藝術微噴，31.5 × 23 公分。© Man Ray 2015 TRUST / VG Bild-Kunst, Bonn 2026.

除了圖像與主題的革新，超現實主義也徹底改變了創作的方法。藝術家刻意引入偶然性，使作品不再完全由意識控制，而是在不可預測的過程中生成。煙燻、拓印、刮擦等技法，讓圖像從材料的物理性中自然浮現。沃爾夫岡．帕倫利用燭火留下的煙痕，將隨機生成的形狀轉化為新的視覺語言。這種介於控制與放任之間的創作方式，使藝術不再只是表達，而是一場與未知的對話。「精緻屍體」的集體創作遊戲，更進一步將個人創作轉化為群體經驗。參與者在無法掌握全貌的情況下接續創作，最終完成的圖像往往出乎意料，卻又充滿詩意。這種跨越個體意識的創作模式，在今日看來，彷彿預示了當代協作文化與生成藝術的可能性。

沃爾夫岡．帕倫，《女人的時辰，大地浸潤》，1938，蠟燭煙燻、雙層卡紙，30.2 x 39.8 公分。©Succession Wolfgang Paalen and Eva Sulzer, Courtesy of The Paalen Collection and Estate.

歐文．沃姆，《一分鐘雕塑：記住利希滕貝格的貓洞》，1999，複合媒材，150 x 100 公分。© Erwin Wurm / VG Bild-Kunst, Bonn 2026.

當電影成為潛意識的夢境

在不確定世界的當代回聲

然而，若說繪畫與雕塑開啟了通往潛意識的入口，那麼電影則讓這條通道得以流動。透過剪接、拼貼與影像實驗，超現實主義電影徹底顛覆了敘事邏輯。《安達魯之犬》中突如其來的畫面轉換，使觀者無法依循線性時間理解故事，只能任由影像牽引感官。這種觀看經驗，在大衛．林區與吉勒摩．戴托羅的作品中持續發酵，將夢境與恐懼交織成難以逃離的心理空間。當影像不再服從現實邏輯，電影也從敘事工具轉變為意識流動的場域，使觀者在觀看的同時，進入一種近似夢境的狀態。

大衛．林區，《橡皮頭》，1977，電影劇照，圖像由mk2 Films提供。© 1977 David Lynch - All Rights Reserved.

葛雷摩．戴．托羅，《羊男的迷宮》，2006，電影劇照。圖像由 Guillermo del Toro & Estudio Picasso & Tequila Gang提供。© Estudio Picasso & Tequila Gang.

最後，時隔百年，超現實主義並未成為歷史的標本。相反地，在當代充滿不確定性的世界裡，它顯得格外貼近現實。數位科技的快速發展，使虛擬與真實的界線日益模糊；全球局勢的動盪，也動搖了人們對秩序的信任。在這樣的時代背景下，超現實主義所關注的夢境、潛意識與非理性，再度成為理解世界的重要線索。台北市立美術館的展覽《超現實主義：對話中的世界》為我們開啟一連串當代生活提問：當現實不再穩固，我們如何界定真實？當自我可以被不斷重塑，我們又該如何理解自身？或許，在夢與現實交錯的縫隙之中，正潛藏著另一種觀看世界的可能。

影音／北美館｜超現實主義：對話中的世界（預告片） Surrealism: Worlds in Dialogue (CF)；封面圖／路易斯．布紐爾、薩爾瓦多．達利，《安達魯之犬》，1929，電影劇照。© Instituto de Estudios Buñuelianos / ©Salvador Dalí, Fundació Gala-Salvador Dalí / VG Bild-Kunst, Bonn 2026.

「超現實主義：對話中的世界」展覽主視覺